Budism, spiritualitate și dependență

Recent am participat la un refugiu de meditație Zen de șase zile (sesshin în japoneză) care a inclus sărbătoarea Rohatsu pe 8 decembrie. Se spune că Rohatsu este ziua în care Siddhartha Gautama, Buddha, a ajuns la marea sa iluminare.

În calitate de terapeut de cupluri și student al teoriei atașamentului, nu pot nega ceea ce par a fi contradicții inerente ale acestei căi spirituale și cercetări actuale privind dependența sănătoasă. În primul rând, Siddhartha și-a părăsit casa, soția, nou-născutul, părinții și îndatoririle sale de prinț pentru a merge singur într-o căutare spirituală. Conturile mai spun că a plecat noaptea și nu și-a luat la revedere de la soție și nici nu și-a văzut fiul nou-născut.

În al doilea rând, în ultimul discurs al lui Buddha a spus: „Ananda, fiți insule pentru voi înșivă, adăposturi pentru voi înșivă, căutând niciun refugiu exterior”. Acest lucru este în contrast cu teoria atașamentului, care afirmă că suntem fundamental dependenți de ceilalți.

Teoria atașamentului afirmă că o parte semnificativă a minții și personalității noastre este modelată de ceea ce am primit sau nu am primit în ceea ce privește acordarea emoțională de la părinții noștri (Wallin, 2007). Așa cum scrie Stan Tatkin (2011), știm despre dragoste doar dacă suntem iubiți de altcineva și nu ne naștem iubitori de sine sau urăști de sine. Acestea suntem învățați de alții.

Când suntem atașați în siguranță de cineva, formăm o unitate fiziologică și partenerul nostru reglează tensiunea arterială, ritmul cardiac, respirația și nivelul hormonilor din sânge (Levine și Heller, 2010). De asemenea, atunci când suntem dependenți de altul, partenerul nostru are capacitatea de a ne regla emoțiile și de a ne gestiona atunci când suntem jos, precum și de a ne amplifica sentimentul pozitiv când suntem sus (Flores, 2004; Levine & Heller, 2010; Tatkin, 2011). În mod ironic, dependența de altul ne oferă mai multă încredere și capacitatea de a realiza lucrurile pe cont propriu. Acest lucru a fost numit „paradoxul dependenței”: cu cât atașamentul tău sigur este mai puternic cu partenerul tău, cu atât mai multe resurse ai pentru a explora și a-ți asuma riscuri pe cont propriu (Levine & Heller, 2010).

Cu toate acestea, Buddha și alți practicanți spirituali au reușit să-și regleze emoțiile și să găsească pacea stând singuri în tăcere. Acest lucru pare să transforme știința atașamentului în cap, deoarece Buddha a găsit eliberarea nedependând de nimeni și părăsind familia sa. Buddha avea dreptate? Calea către pace și eliberare finală este o insulă pentru tine?

Dacă îi examinăm viața mai departe, putem argumenta că Siddhartha nu a fost în întregime o insulă pentru el însuși. Povestea lui spune că a căutat după profesorii spirituali ai timpului său, absorbind și stăpânind tot ce aveau de oferit. Avea și prieteni când era un ascet întrebat. Povestea iluminatoare a lui Buddha spune că prietenii lui l-au părăsit când a început să mănânce mâncare. Astfel, trebuie să fi fost prieteni apropiați, deoarece toți se aflau într-o căutare comună, denunțând lumea împreună în speranța iluminării. După cum spune povestea, acești vechi prieteni ascetici au fost primii oameni pe care Buddha i-a găsit elevii după iluminarea sa. Deci Buddha a fost cu totul o insulă pentru sine?

Chiar dacă spuneți da, putem argumenta că Buddha a fost o enigmă. Călugării budiști și laicii din zilele noastre au de obicei relații intime (non-sexuale) cu profesorii lor și au adesea instruire privată săptămânală cu ei. Cu toate acestea, Buddha nu a fost un budist pentru început și nu a avut un profesor budist care să-l ajute. Călugării și laicii budiști din trecut și actuali au avut, de asemenea, sangha (comunitatea practicienilor) pentru sprijin pentru a ajuta la sarcina epică de a înfrunta ego-ul.

Mai mult, Buddha nu a rămas singur în samadhi profund după iluminare, ci și-a găsit foștii prieteni pentru a preda. A predat timp de 40 de ani și a avut relații strânse, intime, care se reglementează reciproc cu studenții săi, inclusiv cu succesorul său, Mahakasyapa. Pentru a avea un succesor, Buddha ar fi trebuit să-l cunoască nu numai intim, ci și înțelegerea învățăturilor sale. Buddha a format, de asemenea, un sangha mare, care nu ar fi putut continua fără ajutorul colegilor călugări. Deci Buddha s-a bazat pe alții pentru sprijin înainte și după iluminarea sa. Și noi, practicienii contemporani, nu am putea parcurge calea cu seriozitate fără sprijinul profesorilor și al sangha.

Această contradicție evidențiază faptul că spiritualitatea poate fi utilizată pentru a justifica etosul nostru cultural singuratic de încredere în sine, care nu are o bază biologică. În terapia cuplurilor, am auzit un partener spunându-i celuilalt: „Trebuie să fii mai spiritual, pentru că ești irațional!” Din punctul de vedere al destinatarului, acest lucru poate suna astfel: „Trebuie să te îmbunătățești, pentru că nu mă pot descurca atunci când ești așa și nu sunt dispus să te ajut!” A spune partenerului că trebuie să fie mai spirituali este ca și cum ai spune că trebuie să vadă un terapeut. Pentru unii parteneri, acest lucru poate fi în regulă, dar alții pot auzi că nu sunt la nivelul dvs. și, în cele din urmă, nu sunt problema dvs.

A fi o insulă pentru tine poate fi folosit pentru a respinge nevoia biologică de a te conecta cu ceilalți. Poate fi, de asemenea, utilizat pentru a justifica trecerea dolarului și ne asumarea responsabilității pentru bunăstarea partenerului dvs., întrucât voi doi sunteți în cele din urmă în grija celuilalt. Dacă nu sunteți în grija celuilalt, atunci ce rost are să fim împreună? Două insule care locuiesc împreună? Nu pare o relație satisfăcătoare.

La fel cum dependența eliberează, uzarea ego-ului (spiritualitatea) eliberează și te apropie de partenerul tău dependent, intim. Pe măsură ce ego-ul tău se instalează, ai mai multe abilități și resurse pentru a te concentra asupra celorlalți, în special a partenerului tău. Devii mai atent la nevoile partenerului tău și, astfel, relația devine mai puternică, beneficiind ambii parteneri reciproc. Insecuritățile relaționale din trecut pot fi atenuate cu o bază sigură, iar această bază le oferă ambilor parteneri mai multă încredere în lume. Știind că sunteți în grija celuilalt, acest lucru creează un ciclu pozitiv în care practica spirituală duce la o intimitate mai profundă, care duce la resurse psihologice mai profunde, care duc la o practică spirituală mai profundă.

Așa cum spunea Dalai Lama, „Este important să înțelegeți cât de multă legătură este propria voastră fericire cu cea a altora. Nu există fericire individuală total independentă de ceilalți ”(așa cum este citat în Mitchell, 2014, p. 164).

Referințe

Flores, P. J. (2004). Dependența ca tulburare de atașament. Boulder: Jason Aronson.

Levine, A. și Heller, R. (2010). Atașat: Noua știință a atașamentului pentru adulți și modul în care vă poate ajuta să găsiți - și să păstrați - iubirea. New York: Penguin Group.

Mitchell, M. E. (2014). 32 Lecții ușoare de metafizică și știința minții noastre. Bloomington: Balboa Press.

Tatkin, S. (2011). Cu fir pentru dragoste: modul în care înțelegerea creierului și stilului de atașament al partenerului dvs. vă poate ajuta să dezactivați conflictele și să construiți o relație sigură. Oakland: New Harbinger Publications.

Wallin, D. J. (2007) Atașamentul în psihoterapie. New York: Guilford Press.