Un interviu cu autorul Tim Farrington

Pagini: 1 2Toate

Săptămâna aceasta am onoarea să-l intervievez pe Tim Farrington, renumitul romancier din Lizzie's War, „The California Book of the Dead”, „Blues for Hannah”, precum și New York Times Notable Book din 2002, „The Monk Downstairs”. “

Ghici ce? El este unul dintre noi! Și își articulează călătoria prin iadul depresiei într-un fel de memorie frumos realizată, numită „Un iad al milei: o meditație asupra depresiei și noaptea întunecată a sufletului”. Întrucât acest subiect apare deseori pe Beyond Blue, m-am gândit să-l rog pe Tim să ne împărtășească gândurile sale despre amândoi (depresie și noaptea întunecată).

Bună Tim, și bine ai venit!

1. Lasă-mă să trec până la capăt (îmi pare rău, îmi place să mănânc desert mai întâi), când scrii „Este în predare, în îmbrățișarea propriei noastre inutilități percepute, paradoxal, că vine libertatea reală”. Sunt de acord din toată inima cu tine acolo. Îmi place să numesc acele perioade „Momentele de Exod” - când sunt cumva capabil să traversez Marea Roșie de la anxietate la libertate. Dar pentru acei cititori care nu sunt familiarizați cu călătoria dvs., le puteți face versiunea Reader’s Digest a poveștii dvs.?

Tim: Am fost crescut catolic, cel mai mare dintre cei patru copii. Tatăl meu a fost ofițer al Marine Corps care a servit în Coreea și Vietnam, iar mama a fost actriță și profesoară de teatru, așa că am avut multe de împăcat chiar de la început. Am avut câțiva ani de școală catolică în clasica experiență catolică, inclusiv o doză bună de teroarea iadului și a păcatului și călugărițe cu bețe, dar am fost de asemenea binecuvântat că am o mătușă care era călugăriță și am petrecut multe orele fericite la mănăstirea ei și au cunoscut și partea umană și iubitoare de distracție a vocației religioase.

Eram băiat de altar chiar în perioada în care masa a trecut de la latină la engleză după Vatican II și m-am gândit să fiu preot pentru o vreme când eram copil. În adolescență, însă, am intrat în budism, filozofie și literatură și am trecut printr-o lungă perioadă de înstrăinare față de creștinism. Dar cu siguranță căutam din greu sensul.

În vârsta de douăzeci de ani, am intrat într-un ashram în Oakland, CA, unde filozofia predominantă era hindusul, Shaivismul din Kashmir. În mod ciudat, în cei doi ani de acolo, în timp ce cântam la Kali și Krishna, meditând la o mantră Om Namah Shivaya și tăind tone de legume în bucătăria ashram, am descoperit profunzimea misticilor creștini clasici, începând cu Norul necunoscutului și am început să-mi vindec alienarea de la acea tradiție. La începutul anilor '90, am ajuns la un cerc complet, am descoperit înțelepciunea fără fund a lui Ioan al Crucii și am îmbrățișat o practică de rugăciune centrată după întâlnirea cu pr. Thomas Keating.

În toate acestea, de la sfârșitul adolescenței, am avut de-a face cu diferite grade de depresie, adesea severe și ocazional debilitante. Am fost internat o dată, timp de o săptămână, dar am fost rezistent la medicamente și chiar la terapie. Cred că practic am luat-o ca condiție umană; și cred, de asemenea, că a existat mai mult decât un strop de superioritate pentru mine, cum ar fi, dacă nu suferiți, nu sunteți profund, clișeul clasic al artistului chinuit.

Criza a venit când a murit mama mea în 1997. A fost o moarte teribilă, cancer de stomac, iar groaza a fost mai mult decât puteam să mă descurc. Pur și simplu, m-am destrămat și am fost deprimat brutal timp de doi ani după aceea, cufundat într-o nebunie neputincioasă și nici o cantitate de artă sau rugăciune nu a ajutat cel puțin. Cel mai bun lucru pe care l-am putut face a fost să tac după aproximativ cincisprezece secunde pe zi, în partea de jos a celei mai profunde rugăciuni de predare.

La un moment dat, un prieten pictor al meu mi-a povestit despre propria ei experiență bună cu antidepresivele. În sfârșit am fost gata să încerc asta și, în câteva săptămâni de la mersul pe Effexor, s-a ridicat cea mai gravă depresie și creierul meu a început să funcționeze din nou. A fost o experiență umilitoare a harului biochimic. Așadar, mărturia mea în acest moment are o anumită complexitate: rugați-vă lui Dumnezeu, dar luați medicamentele și consultați terapeutul, practic.

2. Mă înșel când spun că nu clarificați niciodată cu adevărat diferența dintre depresie și o noapte întunecată a sufletului pentru că de atâtea ori sunt împletite? Vă întoarceți la teoria lui Denis Turner conform căreia îi puteți deosebi pe cei doi doar prin fructele lor. Dar Carmelitul Kevin Culligan m-a ajutat să-i disting pe cei doi - o uscăciune spirituală versus o boală care necesită tratament - când enumeră unele diferențe specifice între depresie și noaptea întunecată în eseul său pentru cartea „Rugăciunea Carmelită: o tradiție pentru secolul XXI”. De exemplu, el scrie:

În noaptea întunecată a spiritului, există o conștientizare dureroasă a propriei incompletitudini și imperfecțiuni în raport cu Dumnezeu, cu toate acestea, rareori se rostesc afirmații morbide de vinovăție anormală, ură de sine, lipsă de valoare și idei suicidare care însoțesc episoadele depresive grave. Gândurile de moarte apar într-adevăr în noaptea întunecată a spiritului, precum „singura moarte mă va elibera de durerea a ceea ce văd acum în mine” sau „Tânjesc să mor și să fiu terminat cu viața din această lume, astfel încât să pot fii cu Dumnezeu ", dar nu există obsesia pentru sinucidere sau intenția de a se distruge pe sine care este tipică depresiei.

De regulă, nopțile întunecate ale simțului și spiritului nu implică, în sine, tulburări alimentare și de somn, fluctuații de greutate și alte simptome fizice (cum ar fi dureri de cap, tulburări digestive și dureri cronice).

Nu sunteți de acord că pot exista semne revelatoare pentru fiecare, chiar dacă cele două se întâmplă împreună?

Acest articol prezintă linkuri afiliate către Amazon.com, unde se plătește un mic comision către Psych Central dacă se achiziționează o carte. Vă mulțumim pentru sprijinul acordat Psych Central!

Pagini: 1 2Toate