O spiritualitate care îmbrățișează sentimentele și dorința

Auzim adesea învățătorii spirituali spunând că suferința este creată de atașamentele noastre și că calea spre trezire înseamnă depășirea dorințelor. Dar s-ar putea să fie adevărat opusul? Este suferința generată de lipsa atașamentelor umane sănătoase și de izolarea noastră ulterioară?

În anii de facultate de la sfârșitul anilor 1960 am fost introdus în meditație și practici spirituale. În același timp, m-am alăturat unui „grup de sensibilitate”, care se concentra pe onorarea sentimentelor noastre. Am găsit că ambele practici sunt neprețuite. Dar găsind puțini oameni interesați de interfața acestor două căi, m-am simțit destul de singur.

Prietenii mei spirituali au respins oamenii de creștere personală ca niște droguri de relații cărora le lipsea imaginea de ansamblu. Tovarășii mei de psihologie considerau meditatorii ca niște privitori de buric absorbiți de sine, care se izolau.

Alcătuind confuzia mea, mentorii mei spirituali au insistat că onorarea sentimentelor și dorințelor mele ar consolida sentimentele negative și ar fi o piedică pentru dezvoltarea spirituală. Grupul de sentimente a avertizat că o cale spirituală duce la suprimarea emoțiilor care vor reveni să ne muște; trebuia să ne onorăm dorințele și să lucrăm cu ele cu înțelepciune, nu să transcendem umanitatea noastră.

Avansează rapid patruzeci de ani și acum este clar că ambele tabere dețineau bucăți de adevăr ... și aveau și puncte oarbe. Studii abundente care confirmă valoarea practicilor bazate pe atenție i-au justificat pe cei care au apreciat meditația. În același timp, a existat, de asemenea, o explozie în studiile științifice care afirmă că sistemul nostru imunitar prosperă prin atașamente sănătoase.

Acum este mai clar pentru mine că ne îndreptăm spre o mai mare libertate și fericire pe măsură ce integrăm practica spirituală cu psihologia solidă. Cartea mea recentă, Dansând cu focul, a fost punctul culminant al a patru decenii de explorare în vindecarea rupturii dintre adâncurile liniștite ale practicii spirituale și pasiunea acerbă a relațiilor intime.

Suferința este cauzată de atașament sau neatașament?

Dacă suferința este generată de atașament sau neatașament depinde de modul în care înțelegem cuvântul „atașament”. O poveste populară Zen chineză ar putea ajuta la iluminarea problemei.

Timp de douăzeci de ani, o bătrână a sprijinit un călugăr în practica sa spirituală. În fiecare zi aducea mâncare la coliba pe care i-o construia. Întrebându-se despre progresul lui, ea a conceput un test pentru el. A trimis o femeie frumoasă „bogată în dorințe” să-l viziteze și a instruit-o să-l îmbrățișeze și să-i raporteze răspunsul.

La întâmpinarea călugărului, seducătoarea a început să-l mângâie și apoi a întrebat: „Cum te simți?” Stând rigid și lipsit de viață, el a răspuns că se simte „Ca un copac ofilit pe o piatră iarna, total fără căldură”.

Când bătrâna a auzit de răspunsul lui rece, fără inimă, a fost destul de supărată. Concluzionând că era un fals, ea l-a evacuat și i-a ars coliba.

Bine…. poveștile zen sunt foarte dramatice. Dar iată ideea pe care o adun din ea. Răspunsul rece al călugărului a fost în concordanță cu intenția sa de a eradica dorința - și nici măcar să nu o experimenteze! Dar bătrâna nu o cumpăra. Ea a recunoscut cu înțelepciune că el doar înlocuise o dorință cu alta. Acum se agăța atât de strâns de absorbția meditativă încât s-a disociat de corpul său și de sentimentele umane.

Povestea este poate o metaforă. Dacă încercăm să stingem sau să transcendem dorințele și pasiunile umane, acestea se fierb sub pământ, unde devin o furtună de foc care ne distruge. Aceasta nu înseamnă că ar trebui să acționăm conform oricărei dorințe, ci mai degrabă să le recunoaștem și să ne angajăm cu ele într-un mod priceput.

Alternativa sănătoasă la urmărirea unei practici spirituale care ocolește umanitatea noastră este să ne întâmpinăm sentimentele și dorințele ca parte a căii noastre spirituale. Așa cum se explică în Dancing with Fire:

„Trezirea spirituală nu este sinonimă cu încetarea dorinței, oprirea emoțională sau retragerea înghețată. Ne negăm nevoia de a avea relații legate pe propria noastră primejdie ... Nu există viață care să scape și dorurile care sunt legate de ea. Viața ne invită să acordăm dorinței cuvenirea cuvenită și să ne angajăm cu ea în moduri care ne hrănesc mai degrabă decât să ne saboteze ”.

Meditația ca intimitate de sine

Meditația și atenția pot fi văzute ca căi spre intimitatea de sine. Ne permitem să experimentăm orice este prezent fără judecată de sine sau împingând nimic, inclusiv sentimentele și dorințele noastre. A fi prezent cu noi înșine așa cum suntem poate duce la o intimitate mai profundă cu ceilalți.

Dacă atașamentele duc la suferință sau mântuire depinde de modul în care înțelegem cuvântul „atașament”. Dacă înțelegem că înseamnă „conexiune”, atunci găsim un punct comun între psihologie și spiritualitate. O spiritualitate sănătoasă și vibrantă înseamnă conectarea cu noi înșine, cu ceilalți și cu viața însăși.

Cu toate acestea, există un sentiment în care atașamentele ne constrâng. Simplificând, atașamentele noastre inutile față de unele lucruri subminează legătura noastră cu alte lucruri, și anume oamenii și viața.

De exemplu, dacă suntem atașați de dreptate sau ne agățăm de încercarea de a ne repara partenerul, încurajăm apărarea și deconectarea. Pe măsură ce cultivăm o intimitate spațioasă cu sentimentele care stau la baza dorinței noastre de a controla oamenii (poate tristețe sau neputință), devenim mai conectați la experiența noastră autentică. Inclinația noastră de a critica sau de a-i rușina pe ceilalți poate să cedeze atunci unei împărtășiri vulnerabile a sentimentelor și dorințelor noastre autentice.

Întrebarea despre ceea ce experimentăm creează un climat de intimitate cu noi înșine și cu ceilalți. Spiritualitatea este despre a fi deschis și disponibil. Este vorba despre conectarea cu viața vibrantă care există dincolo de simțul nostru limitat de sine.

O spiritualitate care îmbrățișează sentimentele mai degrabă decât le ocolește ne permite să ne simțim mai întregi. În loc să ne luptăm pentru a fi perfecți, ne relaxăm în ceea ce psihologul și profesorul de meditație, Tara Brach, numesc acceptare radicală. Îmbrățișăm orice apare din moment în moment, care ne împuternicește să împărtășim inima noastră, sentimentele noastre, dorurile noastre - și chiar tăcerea noastră - cu cei care sunt disponibili să ne primească.

1. Această poveste este adaptarea mea din povestea din Paul Reps, Zen Flesh, Zen Bones (Garden City, NY: Doubleday, 1961).

Acest articol prezintă linkuri afiliate către Amazon.com, unde se plătește un mic comision către Psych Central dacă se achiziționează o carte. Vă mulțumim pentru sprijinul acordat Psych Central!