Intimitatea ca cale spirituală
Teoria atașamentului și neuroștiința ne spun că suntem conectați la o nevoie umană de conexiune. Nici sugarii, nici adulții nu prosperă fără relații sigure. S-ar putea ca dorința noastră de legătură și intimitate să fie sinonimă cu un dor spiritual care se află chiar în inima a ceea ce înseamnă a fi om?
Când auzim cuvântul „spiritualitate”, ne putem gândi la ceva din altă lume și transcendent. Ne rugăm pentru o prezență mai mare dincolo de noi înșine, pe care o numim Dumnezeu sau să participăm la rituri și ritualuri pe care sperăm să ne asigure mântuirea sau iluminarea.
În loc să urmărim o spiritualitate verticală a transcendenței, ce se întâmplă dacă am urmări o spiritualitate orizontală care ne invită să fim treji în viața și relațiile noastre de zi cu zi?
Spiritualitate orizontală
Martin Buber, renumitul filozof spiritual evreu, a avut o revelație profundă după un eveniment tragic. Într-o zi, se ruga în camera sa, când un student a venit în căutarea înțelegerii de sine. Buber a ascultat, dar a fost poate mai interesat să se întoarcă la practica sa spirituală. Mai târziu, Buber a fost îngrozit când a aflat că studentul se pare că s-a sinucis.
Realizarea faptului că nu a fost pe deplin atent și receptiv la situația dificilă a acestui om a fost un moment esențial în conturarea viziunii lui Buber de a aduce spiritualitatea în relații. Mai târziu, el a scris că esența credinței nu este „urmărirea experiențelor extatice, ci ... o viață de atenție față de ceilalți, viața‘ eu și tu ’în întâlnire”.
Buber a început să scrie cartea populară, Eu și Tine. El explică modul în care menținerea unei prezențe complet deschise și fără judecată cu ceilalți este în centrul vieții spirituale.
Meditația și practica spirituală pot avea beneficii enorme. Dar așa cum discut în cartea mea, Dansând cu focul, aceste practici nu se traduc neapărat în relații îmbunătățite - dacă nu ne extindem viziunea asupra spiritualității pentru a include angajarea cu sentimentele și dorințele noastre umane într-un mod înțelept și priceput.
În O cale cu inimă, profesorul de meditație și psihologul Jack Kornfield dezvăluie modul în care meditația poate fi utilizată greșit, în ciuda numeroaselor sale beneficii:
„Meditația m-a ajutat foarte puțin în relațiile mele umane. ... Aș putea face meditație de bunătate iubitoare pentru o mie de ființe din alte părți, dar am avut probleme cu relația intimă cu o persoană aici și acum. Mi-am folosit puterea minții în meditație pentru a suprima sentimentele dureroase și, de prea multe ori, nici măcar nu am recunoscut că eram furios, trist, îndurerat sau frustrat până mult timp mai târziu. "
Dezvăluirea lui Kornfield reflectă experiența multor oameni care au descoperit că practica meditației nu se integrează automat în viața emoțională și relațiile cuiva.
În același sens, profesorul de meditație și psihologul Tara Brach relatează că meditația singură nu a fost suficientă pentru a vindeca rănile emoționale ale multor studenți ai săi:
„Au presupus că sentimentele lor de inadecvare vor fi transcendute printr-o practică dedicată de meditație. Cu toate acestea, chiar dacă meditația i-a ajutat în moduri importante, ei descoperă că buzunarele adânci de rușine și nesiguranță au un mod încăpățânat de a persista ”.
A face loc pentru sentimente
Mindfulness este o practică de a fi prezent la ceea ce experimentăm în acest moment. S-ar putea să folosim meditația pentru a elibera sentimentele neplăcute prea repede (și pentru a ne întoarce la respirație), mai degrabă decât să fim prezenți spațios cu ei - să nu ne apropiem prea mult sau să ne depărtăm prea mult.
Concentrarea, dezvoltată de Eugene Gendlin, este o modalitate prin care putem învăța să fim prezenți pentru sentimentele noastre fără să fim copleșiți. Este un fel de practică de mindfulness care îmbrățișează sentimentele și ne invită să găsim orice mesaj ne pot susține. Experiența somatică, dezvoltată de Peter Levine, este o altă modalitate utilă de a ne vindeca de traume prin implicarea cu pricepere a sentimentelor noastre.
Mindfulness este o practică de primire ușoară a ceea ce experimentăm, indiferent dacă este plăcut sau neplăcut. Profesorul de meditație Jason Siff explică cum, în propria sa meditație, el permite să apară sentimente precum furia, frica, durerea și dorul:
„Stând nemișcat cu acele sentimente, am învățat cum să le tolerez și, în cele din urmă, cum să le explorez în liniște și ușor.”
Oricât de sârguincios am putea medita, ruga sau repeta afirmații, venirea traumelor vechi și a rănilor emoționale ar putea submina intențiile noastre spirituale - până când vor fi confruntate cu curaj. Sentimentele sunt o intrare în viața noastră emoțională și o punte care ne conectează cu ceilalți.
A face loc unei game de emoții ne permite să găsim mai multă pace în noi. Pe măsură ce acceptăm mai calm propriile sentimente, devenim mai confortabili cu noi înșine. Apoi, suntem mai bine poziționați să vedem și să acceptăm oamenii așa cum sunt. Dezvoltăm relații mai satisfăcătoare pe măsură ce devenim mai relaționali cu noi înșine.
Fiind relațional
Potențialul nostru spiritual nu este de a atinge o stare extraordinară de conștiință care este eliminată din viața noastră de zi cu zi. Mai degrabă este vorba despre deschiderea către darul prețios de a fi în viață în acest moment. Așa cum a descoperit Buber, spiritualitatea înseamnă a trăi cu o inimă disponibilă și nedefenată. După cum a spus Buber, „Toată viața reală este întâlnirea”.
A te îndrepta spre eliberare înseamnă a dansa în mod artistic cu viața care curge în noi și în afara noastră. Pe măsură ce viața noastră devine meditația noastră, trăim cu mai multă deschidere, prezență și bucurie. A fi mai intim cu viața devine practica noastră spirituală.
Dacă vă place articolul meu, vă rugăm să luați în considerare vizualizarea paginii și cărților mele de Facebook de mai jos.
Acest articol prezintă linkuri afiliate către Amazon.com, unde se plătește un mic comision către Psych Central dacă se achiziționează o carte. Vă mulțumim pentru sprijinul acordat Psych Central!