Psihologia budistă, rușinea și criza coronavirusului

Ai avut dificultăți în viața ta? Dacă da, nu este nimic de rușinat. Primul adevăr nobil al lui Buddha este că viața este dificilă. Angoasa, tristețea și suferința sunt trăsături inevitabile ale existenței noastre umane. Termenul budist pentru nemulțumire este dukkha; a fi în viață înseamnă a experimenta dukkha.

Buddha nu era interesat să creeze o religie bazată pe credințe rigide sau gândire pozitivă. Abordarea sa este de natură psihologică. El i-a încurajat pe oameni să exploreze ceea ce se întâmplă în mintea și inima lor - și să își găsească drumul înainte observând și ascultând propria experiență, mai degrabă decât să se agațe de credințe sau formule dictate de alții.

Similar psihoterapeuților moderni, Buddha era interesat de modul în care putem găsi libertatea interioară - trezirea la o viață mai veselă și mai conectată, bazată pe adevăr, înțelepciune și compasiune. Invitându-ne să recunoaștem că viața este saturată de durere și dezamăgire este primul pas spre a ne elibera de ea - nu în sensul eliminării tristeții umane, ci angajarea cu ea într-un mod în care este mai puțin predispus să ne copleșească. Aceasta este o formulare care se aplică situației noastre actuale din lume.

Rușinea ne trimite ascunzându-ne

Dacă suntem sinceri emoțional cu noi înșine, vom recunoaște că viața noastră a avut multe momente de durere emoțională (respingere, pierdere, anxietate) - și provocări fizice, de asemenea. Drept urmare, putem încerca să negăm și să evităm disarmoniile vieții. O copilărie marcată de a fi rușinată, abuzată sau traumatizată ar fi putut fi atât de copleșitoare încât ne-am folosit de mana psihologică a disocierii de astfel de experiențe dureroase pentru a ne proteja de emoții debilitante. Freud a făcut referire la acest mecanism defensiv psihologic drept „represiune”. Acesta este obiceiul foarte uzat de a umple sau a îndepărta sentimentele care ne-au copleșit și care reprezentau o amenințare pentru acceptarea și dragostea de care aveam nevoie. Ajungând la concluzia dureroasă că nimeni nu este interesat să audă experiența noastră reală simțită, sinele nostru autentic intră în hibernare.

După cum cronice psihologul Alice Miller în cartea sa clasică, Drama copilului supradotat, suntem condiționați să creăm - și să fim conduși de - un sine fals pe care îl prezentăm lumii în încercarea de a fi respectați și acceptați. În timp ce încercăm să „soldăm” ca și cum sentimentele noastre dureroase și dificile nu ar exista, poate cu ajutorul alcoolului sau a altor dependențe amorțitoare, ne întrerupem de vulnerabilitatea noastră umană. Rușinea față de experiența noastră reală ne ascunde inima noastră tandră. Ca rezultat tragic, capacitatea noastră de tandrețe, dragoste și intimitate umană este sever diminuată.

Eșecul empatic

O consecință a disocierii de sentimentele și nevoile noastre autentice este că putem judeca și rușina pe cei care nu au „îndeplinit” sarcina de a-și nega vulnerabilitatea umană de bază. Nu ne-am bucurat de un atașament sănătos și sigur cu îngrijitorii, putem concluziona că ceilalți ar trebui să se tragă de propriile lor cizme, așa cum a trebuit să facem noi. Toată lumea ar trebui să aibă grijă de sine, așa cum a trebuit noi să facem. Cultul individului intră în plină înflorire.

Dacă nimeni nu a fost acolo pentru noi într-un mod constant atent și grijuliu - validând sentimentul și nevoile noastre și oferind căldură, confort și ascultare din inimă atunci când este nevoie - putem concluziona cu mândrie că astfel de dorințe reprezintă slăbiciunea unui copil; vulnerabilitatea umană este ceva ce trebuie depășit și ceva pe care alții trebuie să-l depășească.

Când ne rușinăm pentru că avem sentimente tandre, cum ar fi tristețea, rănirea sau frica, este posibil să nu ne dăm seama că am pierdut de fapt compasiunea pentru noi înșine. Acest eșec empatic față de noi înșine duce la o lipsă de compasiune față de ceilalți.

Din păcate, acest eșec al empatiei față de suferința umană îi caracterizează pe mulți dintre liderii politici de astăzi din întreaga lume, care sunt mai motivați de putere și aclamare decât de un serviciu plin de compasiune. De exemplu, cei care pledează pentru asistență medicală universală și o plasă de siguranță socială pot fi considerați patetic slabi, leneși sau nemotivați.

Empatia crește în solul noroios al îmbrățișării experienței noastre așa cum este, mai degrabă decât cum am vrea să fie. Uneori experiența noastră este bucuroasă. Alteori, este dureros. Ne negăm durerea pe propria noastră primejdie. După cum scrie profesorul și psihoterapeutul budist David Brazier în strălucita sa carte Sentimentul Buddha„Învățătura lui Buddha începe cu un atac asupra rușinii pe care o simțim pentru suferința noastră”.

Atitudinea că suntem cu toții singuri este adânc înrădăcinată în societatea occidentală. Această viziune limitativă asupra lumii se lovește acum de ceea ce este necesar pentru a învinge coronavirusul. Singura modalitate de a opri răspândirea acestei - și viitoare - pandemii este lucrul împreună.

În prezent, suntem într-o situație în care trebuie să ne îngrijim reciproc rămânând acasă - și nu acumulând hârtie igienică! Cu excepția cazului în care frica de lipsă, etica concurenței și strategia de diviziune semănată de mulți lideri politici nu cedează unei noi etici de cooperare și compasiune, societatea și lumea noastră vor continua să sufere inutil. Coronavirusul ne învață că suntem cu toții în această viață împreună. Din păcate, mesajele importante sunt uneori învățate doar în mod greu.

Psihologia budistă ne învață că trecerea către pacea interioară și pacea mondială începe prin a fi prietenoși cu experiența noastră așa cum este, mai degrabă decât cu aversiune față de ea, ceea ce creează doar mai multă suferință. Prin angajarea cu durerile și nemulțumirile care fac parte din condiția umană, ne deschidem inima către noi înșine, ceea ce creează o bază pentru a avea empatie și compasiune față de ceilalți. Mai mult ca oricând, de asta are nevoie lumea noastră acum.