De ce nu putem pune telefoanele jos?
Pe măsură ce perdelele se deschideau pe un aranjament pe trei rânduri de elevi abili din clasa a doua, sute de dispozitive celulare s-au luminat în public. Mami și tati s-au transformat într-o masă clamorantă de paparazzi părinți, căutând frenetic butoanele de înregistrare de pe smartphone-urile și iPad-urile lor.
A fost o scenă ridicolă, copiii strabatând ochii și găsind fețele părinților în mijlocul mării de ecrane pâlpâitoare. Chiar și mai îngrozitor, pe măsură ce copiii au evoluat, mulți părinți au urmărit spectacolul prin dispozitivele lor. Copiii reali nu erau văzuți - părinții vizionau o reproducere digitală a spectacolului, pe măsură ce se desfășura chiar în fața lor.
De ce facem asta? Care este această constrângere de a înregistra fiecare mișcare a copilului nostru pe smartphone-urile noastre? De ce diluăm potențialul celor mai prețioase momente ale vieții, urmărindu-le prin gadgeturile noastre? Cred că are legătură cu represiunea.
Represiunea este un fapt psihologic universal. Psihicii noștri lucrează din greu pentru a-și menține centrele de greutate, deseori interzicând experiența extremelor. Când un impuls, gând, memorie sau sentiment este considerat prea intens sau prea amenințător pentru a se răsfăța, acesta este alungat din conștiință, condamnat să-și trăiască zilele în cele mai întunecate grote ale psihicului.
Păstrarea acestui material reprimată costă totuși un capital psihologic valoros. O taxă se plătește sub formă de simptome - anxietate acută sau generalizată, depresie de grad scăzut, comportamente obsesiv-compulsive - fiecare dintre acestea micșorează gama experiențelor noastre cu lumea. Ca o deschidere care se închide pe un obiectiv al camerei și blochează intrarea luminii, scopul conștiinței noastre conștiente este condensat pentru a ne putea desfășura viața fără a rupe prea mult o sudoare existențială.
Mai bine să aspirăm compulsiv covorul din sufragerie, de exemplu, sau să ne obsedăm de culoarea mobilierului de birou, decât să fim conștienți în mod constant de faptul că vom muri într-o zi. Și este că nimic nu-i amintește unei persoane că va muri ca și cum și-ar privi copilul cântând melodiile Disney la un concert școlar.
Da, un sentiment morbid, dar morbiditatea este tocmai problema. Împreună cu entuziasmul pe care îl simțim văzându-l pe copilul nostru făcând ceva semnificativ, există adesea și o doză semi-conștientă de frică, pentru că, așa cum momentul se anunță în toată măreția sa, dispare pentru totdeauna. Pe măsură ce perdelele se deschid pentru performanța copilului nostru, ni se amintește slab că perdelele se închid încet pe viața noastră și, odată ce am prins un miros de asta, pronto presto, sus, mergem cu smartphone-urile. Dacă putem surprinde, ca niște fulgere într-un borcan, acele momente strălucitoare care ne punctează viața și le țin captive în dispozitivele noastre, ne putem bucura de iluzia că controlăm fluxul și refluxul timpului. Putem să atingem paharul și să privim acele momente prețioase care prind viață. Îi putem depozita împotriva spectrului morții.
Totuși, nu vă faceți nicio greșeală: prin reprimarea fricii de moarte, pierdem viața. Aruncăm copilul cu apa de baie. Intoleranța noastră pentru durere face loc unei respingeri a bucuriei. Psihologul umanist Abraham Maslow a inventat termenul Sindrom Jonah pentru a descrie acest fenomen: „Așa de multe ori oamenii din ... momente extatice spun„ Este prea mult ”sau„ Nu pot suporta sau „aș putea muri” ... Fericirea delirantă nu poate fi suportată mult timp ”. Din moment ce ne temem de moarte, nu ne putem scoate gâtul prea departe în viață. Frica de moarte se întoarce ca frică de viață și ne anestezim cu, printre altele, gadgeturile noastre.
După ce a asistat la aceeași tendință obsesivă a oamenilor de a înregistra cu smartphone-urile lor, poetul Michael Rosen a spus: „Pare mai important să fi fost acolo, decât să fii de fapt acolo. Mai semnificativ să ai ceva de împărtășit / postat de a fi fost acolo ... decât să fii scufundat, abandonat, deschis - vulnerabil chiar - la puterea performanței. ”
Impulsul nostru de a ne detașa de intimitatea de aici și de acum, de a alege istoria înregistrată în locul experienței din momentul prezent, devalorizează întâlnirile noastre cu lumea, reducându-le la postări mondene de pe Instagram și încărcări pe Facebook. Și mai rău, doar retrospectiv, experiențele noastre câștigă o valoare de piață corectă (câte „aprecieri” am obținut pe Facebook? Câte „accesări” am obținut pe Youtube?). Viața se depreciază în porții mai sigure, mai blande, care nu ne vor zgudui prea mult.
Se pare că este un fapt: uneori, ne simțim confortabili doar dacă realitatea noastră se reflectă în doze mici, homeopate, prin ecrane late de patru inci, cu sticlă rezistentă la zgârieturi. Există metode pentru creșterea toleranței noastre (psihoterapie și meditație, pentru a numi două), dar majoritatea dintre noi parcă suntem mulțumiți să ne retragem de la potența vieții.
Thoreau a plâns: „A fi treaz înseamnă a fi în viață. Nu am întâlnit niciodată un bărbat care să fie destul de treaz. ” Ceea ce înseamnă că suntem foarte puțini dintre noi care sunt destul de în viață. Chiar dacă încercăm să sporim definiția imaginii de pe telefoanele noastre inteligente (a mea este de 1920 x 1080 pixeli - care este a ta?), Preferăm o versiune a vieții noastre cu definiție mai mică.
Comediantul Louis C.K. a rezumat-o perfect în timpul unui interviu cu Conan O'Brien: „Trebuie să-ți construiești abilitatea de a fi doar tu însuți și de a nu face nimic. Aceasta este ceea ce telefonul elimină este capacitatea de a sta doar acolo. Asta înseamnă a fi o persoană ". Psihologul existențial, C.K. înțelege că ne folosim dispozitivele pentru a regla intensitatea vieții noastre emoționale: „Nu te simți niciodată complet trist sau complet fericit. Simți că ești destul de mulțumit de produsul tău. Și apoi mori. ”
Poate, dar gândiți-vă la toate videoclipurile îngrijite pe care le vom lăsa în urmă.
