Dorul sacru: Înțelepciunea de a ne îmbrățișa dorințele

Mulți dintre noi am crescut în religii care avertizau despre pericolele dorinței. Lăcomia și lacomia sunt două dintre cele șapte păcate de moarte care ne pun în pericol sufletul. Budismul, pe care mulți îl consideră o psihologie mai mult decât o religie, este adesea înțeles ca învățând că dorința este cauza principală a suferinței; calea spre eliberare este aceea de a ne elibera de aderența sa seducătoare.

Fără îndoială, dorințele și dorințele noastre au adus o grămadă de necazuri cu ele. Dar rămâne o întrebare deschisă: suferința este creată de dorința însăși sau de modul în care ne raportăm la ea? Poate că modul în care ne angajăm cu dorința - sau nu reușim să ne angajăm cu ea într-un mod înțelept și priceput - generează cea mai mare parte a nemulțumirii noastre.

Dorința a primit un rap. Fără dorință, nu am fi aici. Întrucât dorința are puterea minunată de a crea viață, cum ar putea fi altceva decât sacru? Așa cum spune psihiatrul și profesorul budist Mark Epstein în cartea sa, Deschis spre dorință: îmbrățișând o poftă de viață: „A crea dorința ca dușman și apoi a încerca să o elimini înseamnă a căuta să distrugi una dintre cele mai prețioase calități umane ale noastre.”

Potrivit budismului, „tanha” creează suferință. Acest termen Pali a fost adesea tradus ca dorință, dar „pofta” este o traducere mai precisă. Un echivalent psihologic ar fi constrângerea sau dependența. Ne agățăm adesea de substanțe, activități sau lucruri care ne distrag atenția de la a vedea lucrurile clar și ne împiedică legătura cu noi înșine și cu ceilalți.

De exemplu, pofta de carbohidrați excesivi sau de zahăr ar putea aduce plăcere temporară, dar sunt înlocuitori săraci pentru dorința noastră de dragoste. Pofta de alcool ne-ar putea amorți la durere, oferind în același timp un val de senzații plăcute. Dar această dependență vine cu un cost evident și nu satisface nevoile mai profunde ale sufletului nostru.

Diferențierea dintre poftă și dorință ar putea atenua orice rușine pe care am simți-o pentru a onora și a ne urmări dorințele umane. Lăcomia, lacomia și pofta ar putea fi înțelese ca reacții secundare la dorința noastră frustrată, primară de dragoste, intimitate, acceptare și respect. Când dorul nostru de a iubi este zădărnicit, putem fi consumați de o căutare de putere, bogăție sau plăceri trecătoare care ne duc într-o călătorie departe de noi înșine și de viață.

Diferențierea dintre poftă și dorință ar putea atenua orice rușine pe care am simți-o pentru a onora și a ne urmări dorințele umane. Cercetarea științifică care a condus la Teoria atașamentului, inițiată de John Bowlby, ne spune că suntem conectați la o nevoie de conexiune - ceea ce el numește atașament uman. Fără legături puternice, sistemul nostru imunitar dispare și suntem mai predispuși la anxietate, depresie și alte boli.

O practică utilă și iluminatoare este să ne informăm despre natura dorințelor noastre, explorând despre ce este vorba. După cum explică profesorul și psihologul budist Tara Brach în cartea sa, Acceptarea radicală:

„Dorul, pe deplin simțit, ne poartă către apartenență. Cu cât parcurgem mai multe ori această cale - simțind singurătatea sau pofta și locuind imensitatea ei - cu atât mai mult dorul de dragoste devine o poartă către dragostea însăși. ”

Pe măsură ce ne întâmpinăm dorurile și descoperim cum ne îndrumă, am putea descoperi că dorul nostru cel mai profund este să iubim și să fim iubiți. Acum, cum poate fi altceva decât sacru? Provocarea noastră este să ne întâmpinăm experiența așa cum este ea - explorând care dorințe duc la suferință și care ne conduc către o conexiune mai mare, deschidere și libertate.

Acest articol prezintă linkuri afiliate către Amazon.com, unde se plătește un mic comision către Psych Central dacă se achiziționează o carte. Vă mulțumim pentru sprijinul acordat Psych Central!